加Gal-4-4律法之子和恩典之子
（JP文字组-晨晨整理）
弟兄姊妹，主内平安！
我们先来做一个祷告：
天父，谢谢祢给我们这个时间，在这里敬拜祢， 一起来分享祢的话语。特别带领这段时间，我们不在律法之下，是在恩典之下。在恩典之下，认识耶稣为我们所做的，为我们所摆上、献上的的时候，知道这一切都是从祢领受而来的。
在这时间当中，再一次藉着祢的话语，让我们真正的认识祢的恩典。越来越多地认识到祢恩典的时候，就会谦卑下来。就会愿意按照祢的话语去行了。是祢加给我们力量，是祢先爱了我们，我们才能爱出去；是因为祢先供应了我们，将祢的爱子赐给我们，我们才能活下来。主啊，谢谢祢。把这个时间再一次恭敬地交给祢。祝福来寻求祢的每一个弟兄姊妹。奉主耶稣基督的名祷告，阿们！
继续加拉太书系列。我们分享的题目叫律法之子和恩典之子
加拉太书4章21-31节
21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？22因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。24这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。25这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。27因为经上记着：
“不怀孕、不生养的，你要欢乐。
未曾经过产难的，你要高声欢呼，
因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”
28弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。29当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。30然而经上是怎么说的呢？是说：“把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”31弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。
这段经文非常的重要。保罗是用一个“人物”所生的孩子，给我们讲解什么是“律法”，什么是“恩典”。也给我们讲解“律法之子”与“恩典之子”的区别。
21节，这里边是针对“加拉太教会”当中,主张外邦信徒要受割礼的“犹太主义者”和“宗教主义者”。那些受了割礼的“宗教主义者”,把自己的想法就传递到了加拉太的教会。有一些信徒已经开始动摇了。有一些人，已经回到律法之下了。
经文里边说了“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我”。因为“犹太教的基督徒”认为信不能得救：你的行为现在不够好，上帝怎么可能会祝福你呢？你现在还在犯罪，能进天国吗？” 他们总是让你看现在不够好、不够完美、不够完全，身上还有很多的缺点。
他们认为要怎么样才能进天国呢？除了信之外,还需要去遵守摩西的律法。 摩西的律法不是指“十条诫命”，指的是“摩西五经”。所以加拉太书提到说，“你们这愿意在律法以下的人”，这里用的是摩西五经，也就是圣经的前五卷书，犹太拉比称之为摩西的五经。
他们的理论就是说，除了信，还要遵守犹太教一切的律例、典章、还有诫命。有一些人听了以后说，我们的行为这么糟糕，像我这样的人进天国，那天国里面不是到处都是罪了吗？”
一些人觉得，这么推理好像很正常，好像很有道理一样。但是他们是让人遵守律法、善行或者宗教来亲近神。他们真正需要明白的是，自己在做什么、如何亲近神。要证明自己所做的有什么意义和结果。
很多人都不明白，当我们给别人教导说，“信还不够，还必须要遵守律例、典章、诫命”的时候，我们不知道会给别人带来一个什么样的后果。这么教导的人，你要明白在讲什么。
保罗针对这样的律法主义者、犹太教的基督徒，问了他们一个问题，说：“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？”
什么叫做“愿意在律法以下的人”呢？人总是想表现点什么，上帝的意思并不是这样的，人好像特别愿意在律法以下，因为觉得，如果不付出点什么，我就得着的话，心不安呐！祢让我做点什么，我得着了，心安了，踏实了。有很多人说，我们犯罪了，向神认罪，心里边就踏实了。”好像做了这个事情，只是为了踏实一点。
当你天天告诉别人，“你是个罪人！是罪人中的罪魁！”那个人说：“阿们！你说的对，我就是这样的一个人！”这样做的人，是把人重新拉回到了律法以下。给别人讲福音，不是所有的人都相信的。
恩典这么好。为什么会有人拒绝呢？上帝的恩典是我们不配得的、不该得的、不应得的，但是神白白赐给我们了。在上帝的这莫大的恩典面前，人有点惊慌失措了。人说：太奇妙了，我不敢相信上帝会这么好心。他们愿意回到律法下做点什么，再领取上帝的恩典的时候，让自己付出点，再去领受，这样比较放心。这就是律法的思维。
而保罗这这里对这些人说：你们这愿意在律法以下的人。这是人愿意在律法之下。听过一段时间恩典的弟兄姊妹知道，在出埃及记从19章，以色列百姓说：“祢让我们做点什么吧！凡祢所说的我们都能做到”（“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”）。
之前，他们都在恩典之下，只是后来，他们想要表现的情况下，把自己放在了律法之下。今天为止，很多人在不知道的情况下也已经把自己放在了律法之下，那么这些想靠着律法来“取悦神”的人，保罗现在对这些人说话了，说：“你们这愿意在律法以下的人”。
人愿意在律法之下，但是上帝不希望我们在律法之下，因为我们没有办法遵守全部的律法，律法带来的只能是咒诅。这就是为什么有那么多的基督徒，信了主以后，生命没有发生改变，情况没有发生好转。
仅仅是因为他们信错了，把自己拉回到了律法以下。在上帝的面前，他们不敢求，怕是“妄求”，也不敢随意在神面前去说话，因为怕说错了再受管教、刑罚。这样的人，已经在律法之下了。
而保罗对这些人说：“你们这愿意在律法以下的人”。也就是说，上帝不愿意人在律法之下，而人愿意在律法之下。很多人不理解这一点，说：“为什么总是强调我们不是在律法之下，是在恩典之下？”因为这本是神的心意。耶稣在十字架上，当祂为我们的罪死了的时候，就把我们赎出了律法的咒诅。为什么要赎出来呢？因为在律法之下，我们都在咒诅之下，没有办法获得上帝的祝福。
而现在，加拉太的信徒重新回到了律法之下，因为受到了那些律法主义者的教导。所以保罗说：“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？”，他们知道摩西的律法。
保罗从22节开始，给他们讲解律法。这是很重要，也是很奇妙的事情，保罗所讲的律法，跟拉比们所教导有所不同，这是一个反面的问话，暗指:你们虽然听过律法，虽然从小就遵守律法，却不明白律法的意义是什么，你们只注重律法的条文，却忽略了律法的目的是让人知罪，是把人要带到基督的面前。人不是靠着律法得救，而是靠着耶稣基督得救。
这里的律法，指的是旧约的摩西五经的全部，不仅仅指的是十条诫命，还包括利未记当中所有的礼仪律例、典章。因为亚伯拉罕和他两个儿子的事迹，就记载在摩西五经的创世记当中。这些事情早发生在律法宣布之前，但也被称为是律法了。保罗针对那些熟悉旧约历史的犹太主义者，以他们所熟知的旧约的圣经，给他们讲明这福音的奥秘，使他们能够对所了解的律法，有一个清晰的认识。
保罗是要把律法真正的目的告诉他们。你们仅仅熟读律法，圣经，你们不了解其中的含义是什么。已经犯了犹太主义者、宗教主义者所犯的错误了。这也足以表明，保罗不单单是热心传福音，保罗真的是法利赛人中的法利赛人，他熟知所有的旧约律法。所以在面对这些主张要受割礼、守十条诫命、律例典章的外邦信徒，保罗是想让他们明白，律法的真正的意义是什么。
保罗说，亚伯拉罕有两个儿子，是完全不同的：一个是由使女生的，一个是由自主之母亲所生的。有新来的弟兄姊妹，如果你对神了解很少，我可以简单诉说一下，这个故事是个怎样的情况：
亚伯拉罕75岁的时候，上帝呼召了他，然后对他说：“我要让你成为大国，你的后裔将来要如天上的星、地上的沙那样多。”亚伯拉罕等啊等，90岁的时候，亚伯拉罕已经没有生育能力了，他的妻子撒拉月经都已经断绝了。他们不知道上帝要赐给他们的孩子，究竟是以什么样的方式来出现，左等右等，确实是有一些软弱了，毕竟是人嘛。
那个时候，他的妻子撒拉，就给他的丈夫想了一个主意，说：“我们上次去埃及回来不是带了一个使女吗，（她的名字叫夏甲）。你藉着她生一个孩子给我吧，可以用使女的儿子，当成是我的儿子，这样，我们也完成了上帝的应许了。”亚伯拉罕按照他妻子所说的话，就跟她的使女夏甲，生了一个孩子，名字就叫以实玛利，到亚伯拉罕100岁的时候，真正的那个应许之子-以撒，出生了。
当时的以实玛利比以撒要大，约有十岁了吧，以实玛利就嘲笑以撒，逼迫以撒，甚至说，当夏甲怀孕的时候，就有点瞧不起自己的主母了。这是一切的矛盾开始的地方。但是这两个儿子，确实都是亚伯拉罕的骨肉。以实玛利是使女生的，而以撒是自主之妇人生的，也就是正房妻子所生的。
我们蒙神的悦纳，不是靠守律法、行善事，而是藉着神的应许。保罗用亚伯拉罕的事情，来证明他的论点，亚伯拉罕的两个儿子，其中有一个是应许而生的。这么多年过去了，撒拉却没有儿子，看起来也没有什么机会再生了，很灰心，将自己的使女夏甲，送给丈夫作为妾。
夏甲生了一个儿子，名字叫做以实玛利。但神并没有忘记这个事情，神守了祂的应许，叫不可能发生的事情超自然地发生，罗马书的第4章告说：虽然撒拉已经过了生育的年龄，但还是生了一个儿子，取名就叫以撒。
你看到这两个孩子的区别了吗？一个是按照人的方式而生的。确实撒拉把夏甲给自己的丈夫做妾，也是一种好意，但这种好意，是属肉体的、是神所不喜悦的。一开始撒拉想让她成为亚伯拉罕的妾，但是在神的眼里边，夏甲始终是奴仆的地位。撒拉一直被上帝称为是自主之妇人，一直强调撒拉是主母，与夏甲形成了非常显明的对比。
这就解释了圣经有一段话，“律法本是外添的…罗马书5章，意思是：本来不该有的。律法是外添的，就像夏甲是外添的一样。
本来没有这些事，家里没有这么多问题，但是因为撒拉的好意，这个好意是属血气的，是属肉体的，导致家庭里有很多的纷争、问题，也导致了今天伊斯兰教跟以色列之间常年争战，没有停止过，就是从这个地方开始的。
但神看的是：主母所生的儿子就是儿子，使女所生的就是奴仆。亚伯拉罕两个儿子，地位却完全不同:撒拉所生的是自由的，而夏甲所生的是奴仆，是没有自由的。所以以实马利是顺着自然规律而生的，但是生出来的是奴仆，因为是由婢女所生的；这是撒拉的作为、努力，都是按着她的心愿而生的，也是因为亚伯拉罕肉体的冲动，或者说他错误的相信了妻子的建议。以实玛利是按着血气生的，夏甲是特别想给亚伯拉罕当妾，但是神没有看中，夏甲给亚伯拉罕当妾，这从来不是神的意思。
可能有很多人说：为什么这么多不好的事情都临到我的身上了呢？”其实有很多根本不是上帝的意思。 当撒拉把夏甲给亚伯拉罕当妾，怀孕生了以实玛利以后，看不起自己的主母了，两个媳妇之间（夏甲自认为是媳妇），不断地常年争战，结局是谁造成的呢？当然还是撒拉。
有的时候，是我们自己的问题，造成了许许多的麻烦，可是我们反过来说：“主啊，祢为什么让这个问题临到我？”反而在质问神、怀疑神。其实正是撒拉的慷慨、属情欲的筹算，导致了家庭里有很多的纷争。这是一种属血气的失败，是人的愚昧做的一件错事情。
加拉太书 4:23 然而那使女所生的，是按着血气生的。
也就是说是人为的，不是上帝的意思。很多时候，我们非得按照自己的意思去行、做一些事情，结果出问题了，就埋怨神为什么不保守、看顾、拯救自己，好像还是神的错。夏甲给亚伯拉罕做妾，正是青年的时候。既然夏甲是个年轻的女子，生孩子，是顺理成章的事情，根本不叫什么神迹，只是正常的一个顺序而已，迟早会生的。但是以撒却不一样。
我们在讲这两个儿子的区别，一个是应许之子，一个是人为的血气之子；一个是恩典之子，一个是律法之子；一个是有自由的，一个是没有自由的。而以撒是凭着应许生的，是恩典之子、是主母所生的。
神曾经就应许了亚伯拉罕，说：“我必使你的后裔极其繁多，你的妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名字叫以撒。”神已经都告诉他了，但是那个时候，撒拉已经过了生育的时期了。当以撒出生的时候，不管是亚伯拉罕，或者说是撒拉也好，都会认为这是神所做的事情。
以撒的出生，绝非出于血气，绝对不是人能够做到的，不是人为的，一定是神完全的工作。虽然两个儿子，都是由亚伯拉罕所生的，但是一个是从圣灵生的，一个是从肉身所生的。这两个的区别是非常大的。
22节说，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。
什么叫做按照血气所生的呢？从亚当而出的后裔，都是从血气生的。当我们接受耶稣的时候，我们的生命就重生了。过去属血气的生命死掉了，从圣灵得着了新的生命。圣经，“林后 5:17…旧事已过，都变成新的了。”就是指这个意思。
从亚当而来血气的、肉体的生命早已经死了。在你相信耶稣的时候，已经死掉了。现在活着的不是你，是圣灵、是耶稣基督在你里面活着，你活在基督里。你是在律法之下，还是在应许之下、恩典之下呢？“按照应许生的”意思就是说“不是你的功劳”。
重生是你的功劳吗？不是你的功劳，也不是你父母的功劳。那是神亲自的工作。是一个超自然的工作。你看不见你重生是什么样子，但是神确实是做了这件事情。就像以撒的出生一样，在人看来根本没有希望，没有人能够参与这个事情，但是，上帝就让它发生了，因为，这是应许，是上帝对亚伯拉罕的应许。那神对世上的每个人有一个应许。
过去你在律法之下，在血气之下，这都没有关系。今天上帝给了你一条道路，当你接受耶稣，就能够通过圣灵重生了。这是上帝的应许，给每一个人都有机会，你如果愿意相信耶稣，都可以得着。就可以得着重新从圣灵而来的生命。这个生命是神赐给你的，跟人的努力完全没有关系。哈利路亚！
这就是两者的区别。而以撒生出来的时候，就跟以实玛利完全不同：以撒是一个自由的人，是一个承受应许的人，是凭着神的应许而生的。以撒出生的时候，就已经继承了上帝要赐给他的所有的产业，以实玛利没有这个机会。
虽然他出生的比较早，但是仍然是没有机会的。律法之下的犹太人确实比我们早，但是在律法之下，没有办法继承上帝丰盛的应许和祝福，在律法之下，他们是奴隶。但是我们不一样，我们虽然出生的比较晚，是“应许之子”，可以凭着上帝的应许，得着一切的产业。后面很快就要讲到的一个事情。
所以我们应该明白，不要回到律法之下。回到律法之下，就是愿意放弃你的身份，愿意放弃你的承受的的产业，这一切就失去了。以实玛利预表人的努力、人的能力、人的谋略而生的，但却是奴隶，是没有自由的。
以撒是凭着神的应许而生，这是个奇迹，有神的恩典和祝福在他的身上。后面又特别提到，保罗把这两个妇人解释为了两约，这叫做灵意解经法。一般的情况下我们不用这种解经，不是对这个经文特别的了解，不能够随意灵意解经。
加拉太书4:24-25
这都是比方。那两个妇人，就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类。因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。
两个约，保罗在这里说到了一个约，就是西奈山之约，这是律法之约。西奈山之约就是律法之约。一约是出于西乃山，应许之约是在天上的耶路撒冷。所以夏甲预表的是律法之约，它出生于西奈山，就像律法是偷偷潜入的、是外添的一样。
而夏甲也正好是外添的，这些都是比方。旧约在记载这两个妇人的事迹，是当做历史的事件，真实地记录了下来，但是这种记载并非是偶然，为日后的两个约而记载的。撒拉的不能生育，以及她信心的软弱，和夏甲归给亚伯拉罕为妾的事情发生，都构成了以色列的真实的历史。但是这些历史当中，神的工作却被记录下来，这成为了一种比方，来解释律法与恩典二约的关系。
一约是出于西乃山，这约就是律法之约。律法就是在西奈山颁布的。生子为奴，夏甲所生的儿子是做奴仆的，正好预表了律法之下的人，他们做律法的儿子，都是做奴仆的。意思就是，你是一个自由的人，在十条诫命之中，在摩西五经之内，你就被捆绑了。
本来不知道律法，你还没有什么可担心的，还不会去触犯律法，明白越多的律法，越被捆绑，越发现自己犯的罪越多，越觉得自己没有办法跟神交流了。夏甲预表律法，是神与人之间的旧约，这两件事情都告诉我们：如果把自己放在律法之下，就是律法之子，就是奴隶了，就失去了自由。
律法说：必须做这些，不许做那些，要求你必须顺从，如果不顺从，就有咒诅的出现。律法去奴役人，是要人按照它的要求去做，而且要做到最好。因此，如果凭着自己的良善、功绩、美德、道德或者自己的成就，去亲近神，他就是受律法的捆绑，就必须遵守全部的律法、才能够成为良善，才能有公义，才能够得着神的喜悦，你就一定会在律法的奴役之下。
保罗并不是说律法不好，是要我们明白，要过圣洁公义的生活，要成为世界上其他人的榜样，我们要有好行为，律法有这些要求，是正确的，是对我们有益的，但是我们根本没有办法做到。如果想通过这些来蒙神悦纳，就是通过自我努力取悦神，你不能救自己，也不能因为你的善行得到上帝的赞赏。
如果你不能把荣耀归给神，你是在偷窃神的荣耀。如果说做了违背律法的事情，人是该受咒诅的。因为律法本身不能拯救我们，只有神才能拯救我们。这就是刚才我们所说的律法，也就是夏甲。
亚伯拉罕想通过夏甲来完成神的工，这是非常愚蠢可笑的事情。我们想通过自己的努力，完成神的工，也是非常可笑的事情。还有人说：要努力背起你的十字架，像耶稣一样，一步一步走向各各他。不就是让你走向死亡吗？不要去做耶稣做的事情，你根本做不了。就像亚伯拉罕一样，他想用夏甲来代替他的妻子，完全不可能。
夏甲象征的是律法，代表律法和善行的宗教，也就是当日的耶路撒冷。保罗用这两件事情的关系，来强调，夏甲代表的是律法，是从西奈山潜入的，律法就是在那个地方赐下来的，代表的是那些想通过自己的好行为、善行，以宗教为中心的人。夏甲就是他们真实的写照。夏甲是任何的宗教、教派、世人的象征。你没有办法通过自己的善行，来获得上帝的义。没有办法通过你的好行为来取悦神。
这两件事情是太重要了。所以刚才特别提到，夏甲是预表律法的，预表了西奈山的律法。因为夏甲的意思，其中有一个意思就是西奈、逃离的意思。恰恰，保罗用这个事情，可能就是保罗的领受和启示，预表着属灵的意义。
与现在的耶路撒冷同类，这指的是现在的耶路撒冷是法利赛人、犹太人，这些宗教主义者敬拜神的地方。他们领受的是律法，这些法利赛人，犹太教的基督徒做的事情，跟夏甲所做的事情是完全一样的。同类嘛。这里面又提到说：“因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的”。因为夏甲是使女，她生了儿子也是奴隶。
弟兄姊妹，不要在律法之下。在律法之下，就变成了律法之子，就失去了自由。这是非常可怕的一个事情。也就是说，不接受福音、不接受耶稣的犹太教、律法主义者，他们跟夏甲的结局是一样的。夏甲最后被赶出去了。
那些顽固的法利赛人、不接受耶稣的犹太人，也被赶出去了。结局是一模一样的。因为犹太教和它的儿女，就是信奉它的那些宗教主义者，他们也是为奴的，因为他们以律法为本，以律法为本，就是受咒诅的了。自己没有办法完成律法，只有一个结局:受咒诅，不能享受儿子的自由，也不能承受永生的产业。他们常常在律法之下，常常在惧怕之下，因为他们是奴隶。
如果你信耶稣，越信越惧怕，每天提心吊胆的，你就已经在律法之下，已经变成了夏甲的孩子了，就是律法之子了，赶紧回转过来吧，还有机会。
如果只讲前面，我们都没有希望了，因为外邦人嘛。26节以后就特别提到了，但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。这就对我们都有益处了：凡是相信耶稣基督的人，或者说你还没有接受耶稣，如果愿意接受，在天上的耶路撒冷，是自主的，她是我们的母亲。
跟弟兄姊妹们来分享：撒拉代表的是应许之约、是恩典之约，是新约。是指的是那天上的耶路撒冷，在这里边，将这两处耶路撒冷，做了一个对比，在上的耶路撒冷，指的是新天新地，那些不接受耶稣的犹太教犹太人，虽然也知道天天上的圣城，但是没办法进去，因为靠律法是进不去的。
但上帝应许了我们，凡是相信耶稣基督的人，就是神的儿子，就住在天国里边，就是神家里边的人了。这是得救的圣徒永远的家乡。
地上的耶路撒冷代表的是犹太人，要靠行为来称义，靠律法称义，成为了奴仆，天上的耶路撒冷的人，凭的是上帝的恩典，是神的应许，靠的是耶稣基督的救赎。如果靠的是自己的好行为，遵守律法，你仍然是奴隶。
如果靠的是耶稣为你所做的，凭的是上帝的恩典，倚靠的是那曾经在耶路撒冷城外为我们受死的耶稣基督，从而进入到神的家中，你就成为了自主妇人的儿子、是应许之子、是恩典之子。感谢主！
但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。这里“母”的意思，是一个阴性单数词，指的是“在上的耶路撒冷”。为什么是基督徒的母呢？在这里指的是撒拉，也就是说，我们都是“撒拉的儿女”了。
要当自己是撒拉所生的以撒。那意思是：从神生的。那是神的作为。你得救是神的作为，是上帝的应许，是神的恩典。因为撒拉在这里代表的是应许之约，以撒的出生，代表的是神的作为。所以基督徒凭的是神的应许重生的。
很多人把重生搞得很复杂，你要做这个、做那个才能重生…又回到了律法之下，重生是神的工作，神让你重生。明白这些，你就已经被重生了，接受耶稣的时候，你就已经得到了一个新的生命。是靠着基督为你来完成的。
在新约恩典之下的基督徒，都是应许之子，新约与旧约区别就在这。一个是凭着律法，一个是凭着恩典。保罗说到了天上的耶路撒冷，与现在的耶路撒冷，很多人把这两个耶路撒冷混在一起了，就像很多人，把夏甲和西奈山的律法混为一谈，这样的话，就出问题了。因为律法之约，与当时的犹太教的律法主义者有相同的特点，都是靠行为来称义。我们一定要明白，你绝对不能把过去耶路撒冷，跟天上那个耶路撒冷混为一谈，这是完全不同的。
不要天天想着：“我要去耶路撒冷！那是圣地呀！”上帝的工作，已经不仅仅在耶路撒冷了，已经在全地都已经展开了。你干嘛非得去那个地方呢，夏甲预表的是律法，那么撒拉代表的是神与人之间的新约，恩典之约、应许之约。神赐给人恩典，神赐给人应许。撒拉预表的是恩典。从上面的耶路撒冷赐下来的能力、恩典，显明出来了。
天上的耶路撒冷，指的是属灵的、永远的城市，是神应许给那些藉着信，来亲近祂的人。只要信耶稣，天上的耶路撒冷就是你的家乡了。恩典与天上的耶路撒冷，是白白赐给相信的人。凡是接受耶稣的人，天上的耶路撒冷，就白白地赐给你，不是靠行为。后面的经文，可能是一个难点，但是也比较好解释
加拉太书4:27 因为经上记着，不怀孕不生养的，你要欢乐。未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。
这节经文，是引用的以赛亚书54章1节的内容。说到以赛亚书54章，就会想起来53章说，是弥赛亚为我们的罪死了。紧接着54章，就给了我们一个巨大的盼望：“不怀孕、不生养的，你要欢乐”，为什么呢？因为以前你在律法之下，没有办法欢乐，不怀孕，不生养，别人会瞧不起你。她没有办法欢乐。律法让她觉得自己很羞耻。
但是今天不一样了，“不怀孕不生养的，你要欢乐。”，因为上帝的应许在你身上啦，就像撒拉一样。过去撒拉一直不怀孕、不能生养，但是后来的时候，她生了儿子以后，给儿子起名叫以撒，就是喜笑的意思。她太欢乐了，太高兴了，因为，上帝的应许、上的恩典，临到了她的身上。感谢主！
她是我们的母，就是这样一个意思了，撒拉因为应许之子，心里非常的喜乐，神因为你是“应许之子”，也非常的喜乐。不怀孕、不生养的，以赛亚书说要歌唱！为什么会歌唱呢？因为你已经生养了许许多的儿女。撒拉的应许之子有多少吗？实在是太多了。那么后面还有一句就是说，未曾经过产难的，你要高声欢呼，不是说生孩子不疼的，大声的欢呼吧。不是这个意思。
意思指的是什么呢？谁是经过产难的呢？在旧约的以色列历史当中，“大先知书”和“小先知书”里面，多次把以色列预表为产难的妇人。回头看看，从赐下律法开始，到今天为止，他们的历史，实际上是很多的时候，都在苦难的当中。就像产难的妇人一样。
未曾经过产难的，你要高声欢呼，意思是什么呢？外邦人要得着上帝的救恩，不需要先成为犹太人，再成为上帝的儿女了。你直接可以藉着耶稣基督，成为上帝的儿女了。刚才我们一开始提到，犹太教的基督徒告诉外邦人说：你们不能够直接成为上帝的儿女，要先遵守我们的律例典章，要先成为犹太人，才能够得救啊！”可以把中间这部分省略掉了。
未曾经过产难的，不需要先成为犹太人，才能得救，只需要藉着相信耶稣基督，就可以成为自主之妇人的儿女了。意思就是说，你不必去遵守全部的律例典章，才能获得上帝的喜悦，神已经喜悦你了，因为耶稣基督的缘故。
后面说，没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。这里指的也是撒拉。撒拉她有一个丈夫亚伯拉罕，但是那个时候，亚伯拉罕的身体功能已经几乎没有了，就相当于没有丈夫一样，可是，虽然如此，她所拥有的儿女，比那有丈夫的更多。
弟兄姊妹，这就是我们的盼望呀。因为耶稣在十字架上，为我们所完成的工，所有相信耶稣基督的人，都可以高尚欢呼了。因为天上的耶路撒冷是你的家乡。你们是应许之子，是恩典之子，可以凭着这个，承受上帝的基业。
28节说，弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。
我们是凭着凭着神的应许，凭着耶稣基督在十字架上，为我们所做的，祂流出宝血，使我所有的罪都得到赦免，祂从死里复活，我就被神称义了。这就是上帝给我们的应许。
所以祂应许我们做祂的儿女，祂应许我们因信就被称义了，你仅仅相信就可以了、就得着了、就得救了。阿们！
29节就告诉我们，“当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。现在也是这样。”
有一点我们必须要明白，就是说，那些按自然，按血气生的，逼迫那按着圣灵生的，以实玛利嘲笑、嬉弄、逼迫以撒，保罗引用这个事实，是表明为什么基督徒会被逼迫。逼迫大部分不是从不信的人来的，而是从信的人来的。
是从信律法的那些人来的。因为他们不断地要靠自己的肉体，去亲近神，靠自己的努力，去立自己的义，就瞧不起我们上帝的义的人。弟兄姊妹，这就是为什么在传讲恩典的时候，那些人说：你们简直就是不可救药！简直就是社会当中的败类！就好像把神说的如此的简单,难道我们这么简单就得着了？不需要我们付出一点努力吗？人们会这样来质问你们，会说你们是异端，会说你们疯了，说你们走错路了。
总之，这些属血气的，一定会逼迫属应许的、按圣灵而生的这些人。过去那样，现在也是这样。因为属肉体的人，觉得自己的行为比我们的好，敢这样定罪于别人。在律法之下生活，属血气的人有一个特点就是，常常觉得别人有很多的问题、有很多的不足，不如他们，就挖苦别人，讽刺别人，甚至去毁谤别人。这就是属血气，在律法之下生活的人。
这些人不承认在恩典之下。他们其实还是为奴的，还是属律法的，当看到身边的人是这个样子，或者说自己也经常是这样去定罪别人，挖苦别人：我觉得他一点都不好，凭什么他老是说上帝的恩典的？你这样的人，要悔改一下。因为上帝的恩典，本来就是白白赐给我们的，不是我们做了什么，不是我们有可夸之处，我们的一切都是领受的，没什么可夸的。感谢主！属肉体的人，拒绝接受这个事实，高估自己，将自己放在神的水平上去审判人、去定罪人。但耶稣从来没有给我们定罪别人、审判别人的权力，只给我们祝福别人的权力。
保罗在讲这段话的时候，是因为遇到了这样事情。当时属血气的，也在逼迫着属灵的保罗。以行律法为本的犹太人，拒绝耶稣基督的恩典，同样也逼迫了因信称义的人。按保罗自己的说法来讲，他所到的地方，都是愿意把神的福音讲明，但是他所遭受的逼迫，大多数都是犹太人给的。不是单单从外邦人而来的。
特别保罗在加拉太省的特庇、路司得、以哥念这些城市布道的时候，那些城里的犹太人迫害保罗，把保罗都快打死了。保罗在说这些话的时候，是有事实的根据的，到今天为止，教会当中，仍然有类似的情形出现。那些以血气生的，在律法之下的基督徒，不明白救恩的真理，常常把福音当做劝人为善的道理，讽刺讥笑那些信福音的人，甚至打击毁谤传福音的人。他们不相信这个是上帝白白的恩典，不相信不需要靠自己的努力，上帝就喜悦他们了。但是，上面所有的总结告诉我们，我们就是神的儿女，是站在神儿女的位置之上，享受神儿女的权柄、享受神儿女的权力。感谢赞美主！
加拉太书4:30，然而经上是怎么说的呢？是说，把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。
这是非常重要的一点，如果有人想在律法之下生活，愿意在律法下生活，我给你们一个劝告：一定要小心，因为有一天，神会把律法，还有律法之子都赶出去。因为他们不配承受神自主妇人儿子的产业。
在律法之下，没有资格，也不配享受上帝的产业，我们为什么能够得着上帝的产业呢？因为是自主之妇人的儿子，是白白享受神给我们的。我们不是使女的儿女，我们是自主妇人的儿女了。如果明白你不是律法之子，是恩典之子，你所有的一切，是神白白赐给你的，是因为耶稣在十字架上，为你所成就的工，你可以从神那里领取祂丰盛的祝福，领受祂那属天的基业。你可以大胆地、坦然无惧地来到神的施恩宝座前，向祂来祷告，神会垂听，并且会应允你的祷告。因为你不是靠你的行为。
你不是说，“主啊，我最近没有犯罪，你是不是多赐给我点祝福呢？”。你会来说：“主啊，虽然我软弱，虽然我不配，但不是靠着我的行为，是靠着耶稣基督，在十字架上为我换来这丰盛的基业，我领取耶稣为我所换来的。”
我们要明白这一点，不要在意周围那些属血气的律法之子的逼迫，他们是因为嫉妒，自己得不着，才有这样过激的行为。但你是恩典之子，要活出恩典的样式来。这些基业是你的，神要赐给你的，没有人能夺去。
一起来祷告：
天父啊，我们谢谢祢，我们不是律法之子，是恩典之子。因为律法是外添的，叫罪恶显多，我们虽然是不配的，有很多问题，但是靠的不是我们的行为，靠的不是律法在神面前称义，靠的是耶稣基督的恩典，是祂的血，使我们的罪得到了赦免，赎出我们脱离的了律法和咒诅，是耶稣基督的死而复活，使我们被称义了，我们都是撒拉的儿子，可以承受像以撒一样的祝福。
这是神的应许，圣经上应许我们因信就被称义了，还可以得到义人的祝福。在律法之下的人，没有办法与我们一同承受上帝的产业。我不把律法和恩典混在一起，因为这两个儿子，不能混在一起、不能在一起玩耍，不能共同来承受产业。我是应许之子，不是律法之子。
藉着耶稣所做的这一切，让我成为了恩典之子，可以承受上帝白白所赐给的恩惠。，直到永远。感谢主!奉主耶稣基督的名感恩祷告。阿们！